看到一個有意思的新聞，這個月 19 號，教宗良十四世召集神職人員開會，禁止神父們使用 ChatGPT 撰寫佈道稿。已經到了需要一個組織的頭頭開會勒令禁止，通常是已經非常普遍或是嚴重了。
神父們是多前衛，直接用 AI 寫佈道詞。剛開始我沒太多感覺，畢竟沒有宗教信仰，佈道的意義對我這位旁觀者而言，重量很輕。輕到跟一般的公開演講沒兩樣，演講者如果透過 AI 輔助把演講內容跟品質向上提升，完全是對個人形象跟對聽眾負責的好表現啊！怎麼到了神父這裡就要被禁止呢？
但教宗開會給出的解釋讓我思想小小的震動一下。禁止神父用 AI 寫佈道稿，因為信仰不是形式上的禱告，而是與上帝建立鮮活的關係。真正的佈道是分享信仰，不是朗誦訊息。一個神父在準備佈道稿時，要讀經文、思考、把經文裡的內容和自己的生命經驗對照。
神父要思考過為什麼被這段經文觸動？怎麼理解所謂的苦難？面對教眾，該怎麼跟他們對話？這個過程耗時耗力，但這個掙扎不能被跳過。
大腦就像肌肉，不用會萎縮。如果神父把備課外包出去，他喪失的不僅是寫作能力，還有在經歷真正思考、掙扎後才能形成的，對他人處境的理解和感受能力。一個沒有自己備課的神父，當他跟信眾說出「我理解你的痛苦」這句話時，是空洞的。
有句話是上帝的歸上帝，凱薩的歸凱薩，來把世俗權力與信仰權力區分開來。現在可能還要加上一句 AI 的歸 AI，尤其在信仰這種精神領域。人類內在的思想活動領域，像是情緒、感受、悲喜是目前還無法被 AI 突破的堡壘。
但我也好奇，假設未來 AI 可以寫出長篇小說，可以創作出完美的劇本，讓你又哭又笑，人類願意把諾貝爾文學獎或是最佳劇本獎給某個大模型嗎？還是精神領域是我們必須得捍衛的最後陣地？
目前看來教宗起來開了第一槍，因為他知道 AI 產生的佈道稿，是基於數學統計模型的產物，言辭流暢也無比精確，但它沒有經歷過任何東西。臺下的信眾所聽到的所有內容都是正確的，但卻是空洞的外殼，所謂的「分享」並不存在。
但矛盾的事情又來了，很多虛構的電影、文學甚至很多超現實或抽象的繪畫，不也是人類憑空創造出來的。這些東西不也經過時間的長河，安慰著一代又一代的人。
當然我們可以說很多偉大作品的創作者是因為經歷了 blablabla 的痛苦與掙扎才創作出那些作品。但這真的只是苦難美學迷思，歷史上一定隨便抓一大把沒吃過什麼苦卻一樣有偉大作品的人。
我試圖讓 AI 告訴我沒吃過苦卻有偉大文藝作品的名人，它舉了很多例子，也順便教會我：苦難並非藝術創作的唯一燃料，「敏感度」才是！
最後回到教宗的會議，它告誡神父，不要追求社交媒體的點讚、不要被抖音這類軟體的演算法牽著走。要走出教堂，去社區、街邊、球場，通過友誼、體育、藝術與人建立真實的關係。
我們生活在一切都可以繼續優化的世界，這個世界很愛用流量跟轉化率來衡量效率，教宗的意思大概是神父不能被數字優化，要跟真實世界真實的人有摩擦，這些摩擦才是意義所在。
我現在也還站在人類的精神感性世界，得由人類來滿足這一邊。跟人戀愛、看脫口秀發笑、被小說或電影弄哭。但隨著技術繼續進步，人類的喜怒哀樂被演算法摸透，哪天 AI 也能讓我大喜大悲時，我還能堅持自己的精神世界不能被 AI 褻瀆嗎？
情感流露要怎麼堅持？把「以上內容純屬虛構 如有雷同純屬巧合」改成「以上內容純屬 AI 虛構 如有悲喜純屬巧合」？
最後我還想問，如果 AI 寫出來的佈道詞透過神父的嘴讓一群信眾無比感動，神父寫出的佈道詞卻讓人昏昏欲睡，我們還要堅守佈道者實實在在的苦痛、掙扎、經歷嗎？
